गायत्री मंत्र

गायत्री मन्त्र हिन्दू ब्राह्मणों का मूल मंत्र है, विशेषकर उनका जो जनेऊ धारण करते हैं। इस मंत्र के द्वारा वे देवी का आह्वान करते हैं। यह मंत्र सूर्य भगवान को समर्पित है। इसलिए इस मंत्र को सूर्योदय और सूर्यास्त के समय पढ़ा जाता है। वैदिक शिक्षा लेने वाले युवकों के उपनयन और जनेऊ संस्कार के समय भी इस मंत्र का उच्चारण किया जाता है। ऐसी शिक्षा को ‘गायत्री दीक्षा’ कहा जाता है।

सबसे पवित्र मन्त्र

‘गायत्री’, ‘सावित्री’ और ‘सरस्वती’ एक ही ब्रह्मशक्ति के नाम हैं। इस संसार में सत-असत जो कुछ हैं, वह सब ब्रह्मस्वरूपा गायत्री ही हैं। भगवान व्यास कहते हैं- “जिस प्रकार पुष्पों का सार मधु, दूध का सार घृत और रसों का सार पय है, उसी प्रकार गायत्री मन्त्र समस्त वेदों का सार है। गायत्री वेदों की जननी और पाप-विनाशिनी हैं, गायत्री मन्त्र से बढ़कर अन्य कोई पवित्र मन्त्र पृथ्वी पर नहीं है। गायत्री मन्त्र ऋक्, यजु, साम, काण्व, कपिष्ठल, मैत्रायणी, तैत्तिरीय आदि सभी वैदिक संहिताओं में प्राप्त होता है, किन्तु सर्वत्र एक ही मिलता है।

गायत्री मंत्र ( संस्कृत उच्चारण: [ɡaːyɐ.triː.mɐn.trɐ.] ), जिसे सावित्री मंत्र ( संस्कृत उच्चारण: [saː.vi.triː.mɐn.trɐ.] ) के रूप में भी जाना जाता है, ऋग्वेद ( मंडल 3 .62.10) से एक पवित्र मंत्र है,जो वैदिक देवता सावित्री को समर्पित है । मंत्र का श्रेय ब्रह्मर्षि विश्वामित्र को दिया जाता है ।

ॐ (Om):

परम ब्रह्म का प्रतीक।
भूर्भुवः स्वः (Bhurbhuva Swah):

पृथ्वी, अंतरिक्ष और स्वर्ग (तीन लोकों) का सूचक।
तत्सवितुर्वरेण्यं (Tatsavitur Varenyam):

उस सवितृ (सूर्य) के श्रेष्ठ तेज का।
भर्गो देवस्य धीमहि (Bhargo Devsya Dhimahi):

उस दिव्य, पापनाशक प्रकाश का हम ध्यान करते हैं।
धियो यो नः प्रचोदयात् (Dhiyo Yo Nah Prachodayat):

वह हमारी बुद्धि को सन्मार्ग पर प्रेरित करे।

महत्व:

यह मंत्र एकाग्रता बढ़ाता है और तनाव कम करता है।
यह सकारात्मक ऊर्जा का संचार करता है और बुद्धि का विकास करता है।
इसे सूर्य देव (सावितृ देव) और देवी गायत्री के रूप में पूजा जाता है।
यह समस्त ब्रह्मांड और जीव जगत के कल्याण के लिए है।

गायत्री शब्द का तात्पर्य एक प्रकार के मंत्र से भी हो सकता है जो मूल गायत्री मंत्र (पहली पंक्ति के बिना) के समान वैदिक छन्द का अनुसरण करता है। विभिन्न देवी-देवताओं के लिए ऐसी कई गायत्री हैं। इसके अलावा, गायत्री मंत्र और छन्द की देवी का नाम है।

गायत्री मंत्र का उल्लेख हिंदू ग्रंथों में व्यापक रूप से मिलता है, जैसे श्रौत पूजा पद्धति की मंत्र सूची, और शास्त्रीय हिंदू ग्रंथ जैसे भगवद् गीता , हरिवंश , और मनुस्मृति। यह मंत्र और इससे संबंधित मीट्रिक रूप बुद्ध को ज्ञात था। यह मंत्र दीक्षा समारोह का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। आधुनिक हिंदू सुधार आंदोलनों ने मंत्र के अभ्यास को सभी तक पहुँचाया और अब इसका उपयोग बहुत व्यापक है।

मूलपाठ

मुख्य मंत्र ॐ ( ॐ ) और भूर् भुवः स्वः ( भूर् भुवः स्वः ) के पहले आता है , जिसे महाव्याहृति या “महान (रहस्यमय) उच्चारण” कहा जाता है । मंत्र के इस उपसर्ग का तैत्तिरीय आरण्यक ( 2.11.1-8 ) में उचित वर्णन किया गया है, जहाँ कहा गया है कि इसका जाप ॐ अक्षर से , उसके बाद तीन व्याहृतियों और गायत्री छंद से करना चाहिए।

जबकि सिद्धांततः गायत्री मंत्र में आठ-आठ अक्षरों वाले तीन पद निर्दिष्ट हैं , संहिता में संरक्षित श्लोक का पाठ एक छोटा है, यानी आठ के बजाय सात। छंदात्मक पुनर्स्थापना प्रमाणित त्रि-अक्षर वरेण्यं को चतुर्भुज वरेण्यं में संशोधित करेगी ।

स्वर सहित गायत्री मंत्र है, देवनागरी में :

ॐ

भूर्भुवः स्वः
तत्स॑वि॒तुर्वरे॑न्यां॒
भर्गो॑ दे॒वस्य॑ धीमहि।
धियो॒ यो नः प्रचो॒दया॑त्॥

अंग्रेजी में :

oṃ

bhūr bhuvaḥ svaḥ

tat savitur vareṇyaṃ

bhargo devasya dhimahi

dhiyo yo naḥ pracodayāt

–Rigved 03.062.10

समर्पण

गायत्री मंत्र सूर्य देवता सावित्री सविता को समर्पित है । इस मंत्र का श्रेय अत्यंत पूजनीय ऋषि विश्वामित्र को दिया जाता है , जिन्हें ऋग्वेद के मंडल 3 का रचयिता भी माना जाता है।

अनुवाद

संधि ( पादपथ ) को विभाजित करने के बाद , स्तोत्र को इस प्रकार समझाया जा सकता है:

उस प्राण स्वरूप दुःख नाशक, सुख स्वरुप श्रेष्ठ , तेजस्वी , पाप नाशक , देव् स्वरुप परमात्मा को हम अपनी अंतरात्मा में धारण करें। वह परमात्मा हमारी बुद्धि को सन्मार्ग में प्रेरित करे,‘हम भगवान सविता के उस मनोहर तेज को प्राप्त करें , जो हमारे विचारों का मार्गदर्शन कर सके।’

गायत्री सर्वश्रेष्ठ एवं सर्वोत्तम मंत्र है। जो कार्य संसार में किसी अन्य मंत्र से हो सकता है, गायत्री से भी अवश्य हो सकता है। इस साधना में कोई भूल रहने पर भी किसी का अनिष्ट नहीं होता, इससे सरल, श्रम साध्य और शीघ्र फलदायिनी साधना दूसरी नहीं है। समस्त धर्म ग्रंथों में गायत्री की महिमा एक स्वर में कही गयी है। अथर्ववेद में गायत्री को आयु, विद्या, संतान, कीर्ति, धन और ब्रह्मतेज प्रदान करने वाली कहा गया है। विश्वामित्र ऋषि ने कहा है, “गायत्री के समान चारों वेदों में कोई मंत्र नहीं है। संपूर्ण वेद, यज्ञ, दान, तप गायत्री की एक कला के समान भी नहीं हैं।”

24 अक्षर

गायत्री मंत्र के 24 अक्षरों में अनेक ज्ञान-विज्ञान छिपे हुए हैं। गायत्री साधना द्वारा आत्मा का शुद्ध स्वरूप प्रकट होता है और अनेक ऋद्धि-सिद्धियां परिलक्षित होने लगती हैं। गायत्री उपासना से तुरंत आत्मबल बढ़ता है। गायत्री साधना एक बहुमूल्य दिव्य संपत्ति है। इस संपत्ति को इकट्ठी करके साधक उसके बदले में सांसारिक सुख एवं आत्मिक आनन्द भली प्रकार प्राप्त कर सकता है। गायत्री के 24 अक्षरों का गुंथन ऐसा विचित्र एवं रहस्यमय है कि उनके उच्चारण मात्र से जिव्हा, कंठ, तालु एवं मूर्धा में अवस्थित नाड़ी तंतुओं का एक अद्भुत क्रम में संचालन होता है। इस प्रकार गायत्री के जप से अनायास ही एक महत्वपूर्ण योग साधना होने लगती है और उन गुप्त शक्ति केंद्रों के जागरण से आश्चर्यजनक लाभ मिलने लगता है।

भगवान का नारी स्वरूप ‘गायत्री’

‘गायत्री’ भगवान का नारी रूप है। भगवान की माता के रूप में उपासना करने से दर्पण के प्रतिबिम्ब एवं कुएं की आवाज़ की तरह वे भी हमारे लिए उसी प्रकार प्रत्युत्तर देते हैं। गायत्री को “भूलोक की कामधेनु” कहा गया है। गायत्री को ‘सुधा’ भी कहा गया है, क्योंकि जन्म-मृत्यु के चक्र से छुड़ाकर सच्चा अमृत प्रदान करने की शक्ति से वह परिपूर्ण हैं। गायत्री को ‘पारसमणि’ कहा गया है, क्योंकि उसके स्पर्श से लोहे के समान कलुषित अंत:करणों का शुद्ध स्वर्ण जैसा महत्वपूर्ण परिवर्तन हो जाता है। गायत्री को ‘कल्पवृक्ष’ कहा गया है, क्योंकि इसकी छाया में बैठकर मनुष्य उन सब कामनाओं को पूर्ण कर सकता है जो उसके लिए उचित एवं आवश्यक है। श्रद्धापूर्वक गायत्री माता का आंचल पकड़ने का परिणाम सदा कल्याणपरक होता है। गायत्री को ‘ब्रह्मास्त्र’ कहा गया है, क्योंकि कभी किसी की गायत्री साधना निष्फल नहीं जाती। इसका प्रयोग कभी भी व्यर्थ नहीं होता है।

ब्रह्म समाज

1827 में राम मोहन राय ने गायत्री मंत्र पर एक शोध प्रबंध प्रकाशित किया जिसमें विभिन्न उपनिषदों के संदर्भ में इसका विश्लेषण किया गया था । राय ने ब्राह्मण को गायत्री मंत्र के आरंभ और अंत में हमेशा ॐ का उच्चारण करने का निर्देश दिया था। 1830 से, गायत्री मंत्र का प्रयोग ब्रह्मोस की निजी भक्ति के लिए किया जाने लगा ^{। 1843 में,}ब्रह्मो समाज के प्रथम अनुबंध में ईश्वरीय उपासना के लिए गायत्री मंत्र की आवश्यकता बताई गई । 1848-1850 तक वेदों के त्याग के साथ, आदि धर्म ब्राह्मण अपनी निजी भक्ति में गायत्री मंत्र का प्रयोग करते हैं।

हिंदू पुनरुत्थानवाद

19वीं सदी के उत्तरार्ध में, हिंदू सुधार आंदोलनों ने गायत्री मंत्र के जाप को फैलाया। उदाहरण के लिए, 1898 में, स्वामी विवेकानंद ने दावा किया कि वेदों और भगवद गीता के अनुसार, एक व्यक्ति अपने गुरु से सीखने के माध्यम से ब्राह्मण बनता है , न कि जन्म के कारण । उन्होंने रामकृष्ण मिशन में गैर-ब्राह्मणों को जनेऊ संस्कार और गायत्री मंत्र का उपदेश दिया। इस हिंदू मंत्र को पेंडेंट, ऑडियो रिकॉर्डिंग और स्क्रॉल के माध्यम से आम जनता के बीच लोकप्रिय बनाया गया है।

बीसवीं सदी के अंत में अखिल विश्व गायत्री परिवार द्वारा छोटे और बड़े पैमाने पर आयोजित विभिन्न गायत्री यज्ञों ने भी गायत्री मंत्र को जन-जन तक फैलाने में मदद की।

उपनयन संस्कार

युवा हिंदू पुरुषों को गायत्री मंत्र प्रदान करना पारंपरिक उपनयन समारोह का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है , जो वेदों के अध्ययन की शुरुआत का प्रतीक है। सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने इसे उपनयन संस्कार समारोह का सार बताया, जिसे कभी-कभी “गायत्री दीक्षा “ कहा जाता है , अर्थात गायत्री मंत्र में दीक्षा। हालांकि, परंपरागत रूप से, छंद RV.3.62.10 केवल ब्राह्मण को दिया जाता है । उपनयन समारोह में उपयोग किए जाने वाले अन्य गायत्री छंद हैं: RV.1.35.2, त्रिस्तुभ मीटर में, एक क्षत्रिय के लिए और RV.1.35.9 या RV.4.40.5 जगती मीटर में एक वैश्य के लिए।

मंत्र-पाठ

गायत्री जप का प्रयोग प्रायश्चित (प्रायश्चित) की एक विधि के रूप में किया जाता है । साधकों का मानना है कि इस मंत्र का जाप सूर्य ( सवित्री ) के माध्यम से ज्ञान और आत्मज्ञान प्रदान करता है, जो ब्रह्मांड के स्रोत और प्रेरणा का प्रतिनिधित्व करता है।

इंडोनेशियाई हिंदू धर्म

गायत्री मंत्र त्रिसंध्या पूजा (संस्कृत में “तीन भागों” के लिए) के सात भागों में से पहला भाग है, जो बाली हिंदुओं और इंडोनेशिया के कई हिंदुओं द्वारा की जाने वाली प्रार्थना है। इसे प्रतिदिन तीन बार गाया जाता है: सुबह 6 बजे, दोपहर 12 बजे और शाम 6 बजे।

गायत्री मंत्र का कई तरह से अनेको विद्धवान मनीषी आचार्यो ने अनुवाद किया गया है। शाब्दिक अनुवादों व्याख्याओ में प्रमुख हैं:

दयानंद सरस्वती ( आर्य समाज के संस्थापक ): “हे ईश्वर! आप जीवनदाता हैं, दुःख-दर्द दूर करने वाले हैं, सुख देने वाले हैं। हे ब्रह्मांड के रचयिता, हम आपकी परम पाप-नाशक ज्योति प्राप्त करें, आप हमारी बुद्धि को सही दिशा में ले जाएँ।”
शिवनाथ शास्त्री ( ब्रह्म समाज ) (1911): “हम उस पूजनीय शक्ति और महिमा का ध्यान करते हैं जिसने पृथ्वी, पाताल और स्वर्ग (अर्थात ब्रह्माण्ड) की रचना की है, और जो हमारी बुद्धि को निर्देशित करता है।”
स्वामी विवेकानंद : “हम उस सत्ता की महिमा का ध्यान करते हैं जिसने इस ब्रह्मांड का निर्माण किया है; वह हमारे मन को प्रकाशित करे।”
पंडित श्रीराम शर्मा : ओम, ब्रह्म, सार्वभौमिक दिव्य ऊर्जा, महत्वपूर्ण आध्यात्मिक ऊर्जा (प्राण), हमारे जीवन अस्तित्व का सार, सकारात्मकता, दुखों का नाश करने वाला, खुशी, जो उज्ज्वल है, सूर्य की तरह चमकदार, सर्वश्रेष्ठ, बुरे विचारों का नाश करने वाला, खुशी देने वाला देवत्व हमारे भीतर अपनी दिव्यता और तेज को आत्मसात कर सकता है जो हमें शुद्ध कर सकता है और हमारे धार्मिक ज्ञान को सही रास्ते पर ले जा सकता है।
श्री अरविंद : “हम दिव्य सूर्य के सर्वोच्च प्रकाश को चुनते हैं; हम आकांक्षा करते हैं कि यह हमारे मन को प्रेरित करे।”श्री अरविंद आगे बताते हैं: “सूर्य दिव्य प्रकाश का प्रतीक है जो नीचे आ रहा है और गायत्री उस आकांक्षा को अभिव्यक्त करती है जो उस दिव्य प्रकाश को नीचे आने और मन की सभी गतिविधियों को प्रेरणा देने के लिए कहती है।”
स्वामी शिवानंद : “आइए हम ईश्वर और उनकी महिमा का ध्यान करें जिन्होंने ब्रह्मांड की रचना की है, जो पूजा के योग्य हैं, जो सभी पापों और अज्ञान को दूर करने वाले हैं। वे हमारी बुद्धि को प्रकाशित करें।
मोनियर मोनियर-विलियम्स (1882): “आइए हम दिव्य जीवनदायी सूर्य की उस उत्कृष्ट महिमा का ध्यान करें, वह हमारी समझ को प्रकाशित करे।”
राल्फ टी.एच. ग्रिफ़िथ (1896): “हम सावित्री देवता की उस उत्कृष्ट महिमा को प्राप्त करें: ताकि वह हमारी प्रार्थनाओं को प्रोत्साहित कर सके।”
स्टेफ़नी डब्ल्यू. जैमिसन और जोएल पी. ब्रेरेटन: “हम भगवान सविता के उस वांछनीय तेज को अपना बना सकते हैं, जो हमारी अंतर्दृष्टि को जागृत करेगा।”
सर जॉन वुड्रॉफ़ (आर्थर एवलॉन) (1913): “ओम। आइए हम सांसारिक, वायुमंडलीय और खगोलीय क्षेत्रों के दिव्य निर्माता ( सावित्री ) की अद्भुत भावना का चिंतन करें। वह हमारे मन को (अर्थात, धर्म , अर्थ , कामऔर मोक्ष की प्राप्ति की ओर ) निर्देशित करें, ओम्।”
रविशंकर (कवि) : “हे व्यक्त और अव्यक्त, श्वास की तरंग और किरण, अंतर्दृष्टि के लाल कमल, हमें आँख से नाभि और कंठ तक विसर्जित कर दो, तारों की छत्रछाया में मिट्टी से प्रकाश की एक अखंड चाप में उग आओ ताकि हम स्वयं को उसमें तब तक डुबो सकें जब तक कि हम स्वयं सूर्य की तरह भीतर से प्रकाशित न हो जाएँ।”
सर विलियम जोन्स (1807): “आइए हम उस दिव्य सूर्य की सर्वोच्चता की आराधना करें, वह देव-मुख जो सबको प्रकाशित करता है, जो सबका पुनर्निर्माण करता है, जिससे सबका उद्भव होता है, जिसके पास सभी को लौटना होता है, जिसका हम आह्वान करते हैं कि वह हमारी समझ को उसके पवित्र आसन की ओर हमारी प्रगति में निर्देशित करे।”
विलियम क्वान जज (1893): “हे तू जो ब्रह्माण्ड को पोषण देता है, जिससे सब उत्पन्न होते हैं, जिसके पास सबको लौटना है, उस सच्चे सूर्य के चेहरे को उजागर कर, जो अब सुनहरे प्रकाश के कलश में छिपा हुआ है, ताकि हम सत्य को देख सकें और तेरे पवित्र आसन की ओर अपनी यात्रा में अपना पूरा कर्तव्य निभा सकें।”
कृपाल सिंह : “पवित्र शब्द ‘ओम्’ का उच्चारण करते हुए तीनों लोकों से ऊपर उठो, और अपना ध्यान अपने भीतर स्थित सर्वव्यापी सूर्य की ओर लगाओ। उसके प्रभाव को ग्रहण करते हुए तुम सूर्य में लीन हो जाओ, और वह अपने स्वरूप में तुम्हें सर्वप्रकाशमय बना देगा।”
एस. राधाकृष्णन :(1947): “हम दिव्य प्रकाश की दीप्तिमान महिमा का ध्यान करते हैं; वह हमारी समझ को प्रेरित करे।” (1953): “हम तेजस्वी सूर्य की मनमोहक महिमा का ध्यान करते हैं; वह हमारी बुद्धि को प्रेरित करे।”
गायत्री मंत्र का निरन्तर जप रोगियों को अच्छा करने और आत्माओं की उन्नति के लिए उपयोगी है। गायत्री का स्थिर चित्त और शान्त हृदय से किया हुआ जप आपत्तिकाल के संकटों को दूर करने का प्रभाव रखता है।” -महात्मा गाँधी
“ऋषियों ने जो अमूल्य रत्न हमको दिऐ हैं, उनमें से एक अनुपम रत्न गायत्री से बुद्धि पवित्र होती है।” -महामना मदन मोहन मालवीय
“भारतवर्ष को जगाने वाला जो मंत्र है, वह इतना सरल है कि एक ही श्वाँस में उसका उच्चारण किया जा सकता है। वह मंत्र है गायत्री मंत्र।” -रवींद्रनाथ टैगोर
“गायत्री का जप करने से बडी‍-बडी सिद्धियां मिल जाती हैं। यह मंत्र छोटा है, पर इसकी शक्ति भारी है।” -स्वामी रामकृष्ण परमहंस
गायत्री मंत्र, जिसे संस्कृत में गायत्री छंद कहा जाता है , चौबीस अक्षरों का है जिसमें आठ अक्षरों वाली तीन पंक्तियाँ (संस्कृत पाद , शाब्दिक रूप से “पैर”) हैं, इस मामले में तत् सवितुर वरेण्यं से शुरू होती हैं । पहली पंक्ति, ॐ भूर् भुवः स्वः, गायत्री अक्षरों का हिस्सा नहीं है, बल्कि मंत्र को तीन व्याहृतियों या स्तरों (शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक) पर कार्य करने के लिए प्रेरित करने का एक परिचय है।

जैसा कि गायत्री मंत्र प्राप्त हुआ है, पहली पंक्ति में एक अक्षर छोटा है: तत् स वि तुर वा रें यं । केवल तेईस अक्षरों के कारण गायत्री मंत्र निच्रुथ गायत्री छन्दस (“एक अक्षर छोटा गायत्री मंत्र”) है।

एक प्रस्तावित ऐतिहासिक वरेणियं के अनुसार वरेण्यं का पुनर्निर्माण पहली पंक्ति को आठ अक्षरों का कर देता है। व्यवहार में, मंत्र का पाठ करने वाले लोग सात अक्षरों को बनाए रख सकते हैं और बस “म” के उच्चारण की अवधि बढ़ा सकते हैं, वे “मम्म” (लगभग व-रेण-यम-मम्म) का एक अतिरिक्त अक्षर जोड़ सकते हैं, या वे पुनर्निर्मित वरेण्यं का उपयोग कर सकते हैं । ^[

पाठ्य उपस्थिति

हिंदू साहित्य

गायत्री मंत्र का हिंदू ग्रंथों में व्यापक रूप से उल्लेख किया गया है, जैसे श्रौत अनुष्ठान की मंत्र सूची, और ब्राह्मणों और श्रौत-सूत्रों में कई बार उद्धृत किया गया है। इसका उल्लेख कई गृह्यसूत्रों में भी किया गया है, ज्यादातर उपनयन समारोह के संबंध में जिसमें इसकी महत्वपूर्ण भूमिका है ।

गायत्री मंत्र कुछ प्रमुख उपनिषदों में गूढ़ उपचार और व्याख्या का विषय है , जिसमें मुख्य उपनिषद जैसे बृहदारण्यक उपनिषद , श्वेताश्वतर उपनिषद और मैत्रायणीय उपनिषद ; और साथ ही जैमिनीय उपनिषद ब्राह्मण जैसे अन्य प्रसिद्ध कार्य शामिल हैं । यह पाठ छोटे उपनिषदों में भी दिखाई देता है, जैसे सूर्य उपनिषद ।

गायत्री मंत्र अन्य देवताओं को समर्पित व्युत्पन्न “गायत्री” छंदों के लिए स्पष्ट प्रेरणा है ^{। ये व्युत्पत्तियाँ ”}विद्महे – धीमहि – प्रचोदयात “ सूत्र पर आधारित हैं , और शतरुद्रिय मंत्र के कुछ संस्करणों में प्रक्षेपित ^{की गई हैं।}इस रूप की गायत्री महानारायण उपनिषद में भी पाई जाती हैं।

गायत्री मंत्र को महाभारत , हरिवंश और मनुस्मृति जैसे हिंदू ग्रंथों में भी दोहराया और व्यापक रूप से उद्धृत किया गया है ।

बौद्ध कॉर्पस

मज्जिम निकाय 92 में बुद्ध ने सावित्री (पाली: सावित्ति ) मंत्र को सर्वोपरि छन्द बताया है, उसी प्रकार जैसे मनुष्यों में राजा सर्वोपरि है, या ज्योतियों में सूर्य सर्वोपरि है:

अग्गिहुत्तमुखा यन्न साविति छंदसो मुखम्; राज मुखं मनुस्नानं, नदीं सागरो मुखं। नक्खत्तनं मुखं कैंडो, आदिको तपतं मुखं; पुन्नं आकंखमनानं, संगो वे यजतां मुखं।

यज्ञों में श्रेष्ठ यज्ञ अग्नि को आहुति देना है; काव्यात्मक छंदों में सावित्ति श्रेष्ठ है; मनुष्यों में राजा श्रेष्ठ है; नदियों में समुद्र श्रेष्ठ है; तारों में चन्द्रमा श्रेष्ठ है; ज्योतियों में सूर्य श्रेष्ठ है; जो लोग पुण्य की कामना से यज्ञ करते हैं, उनके लिए यह श्रेष्ठ है।

संघ सबसे प्रमुख है।

सुत्त निपात 3.4 में , बुद्ध सावित्री मंत्र को ब्राह्मण ज्ञान के प्रतिमानात्मक सूचक के रूप में प्रयोग करते हैं:

ब्राह्मणो हि सी त्वं ब्रूसी, मांच ब्रूसी ब्राह्मणं; तं तं सवित्तिं पुच्छमि, तिपादं चतुविसातक्खरं

यदि आप कहते हैं कि आप ब्राह्मण हैं, किन्तु मुझे ब्राह्मण नहीं कहते, तो मैं आपसे तीन पंक्तियों वाला सावित्री मंत्र मांगता हूँ। चौबीस अक्षरों में।

अन्य गायत्री मंत्र

गायत्री शब्द वैदिक छन्द को संदर्भित करता है जिसमें वर्तमान मंत्र का मुख्य भाग रचा गया है। ऋग्वेद में न पाए जाने वाले कई अन्य “गायत्री मंत्र” विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं से जुड़े हैं। कुछ उदाहरणों में शामिल हैं:

विष्णु गायत्री:

ॐ नारायणाय विद्महे
वासुदेवाय धीमहि तन्नो विष्णुः प्रचोदयात्

शिव गायत्री:

ॐ तत्पुरुषाय विद्महे
महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्र: प्रचोदयात्

गणेश गायत्री:

ॐ एकदन्ताय विद्महे
वक्रतुण्डाय धीमहि तन्नो दंती प्रचोदयात्

दुर्गा गायत्री:

ॐ कात्यान्याय विद्महे
कन्याकुमार्यै धीमहि तन्नो दुर्गा प्रचोदयात्

सरस्वती गायत्री:

ॐ वाग्देवाय च विद्महे
कामराजाय धीमहि तन्नो देवी प्रचोदयात्

लक्ष्मी गायत्री:

ॐ महादेवाय च विद्महे
विष्णुपतन्याय च धीमहि तन्नो लक्ष्मीः प्रचोदयात्
इन्द्र गायत्री:
ॐ देवराज विद्महे
वसुहस्त्य धीमहि तन्नो सख्रः प्रचोदयात्

कृष्ण गायत्री:
ॐ देवकीनंदनाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि
तन्नो कृष्ण प्रचोदयात्

गायत्री मंत्र

सबसे पवित्र मन्त्र